Oleh: M.R. Mualimin
YOGYAKARTA || Bedanews.com – Pernahkah Anda berjalan-jalan di kompleks kampus lalu melihat sekelompok mahasiswa berdebat sengit soal hukum Tuhan di bawah pohon rindang, sementara di ruang sidang sebelah, para guru besar membongkar teks-teks klasik menggunakan pisau bedah sosiologi? Suasana itu selalu menggelitik benang merah di kepala saya. Di satu sisi, kita memiliki ranah teologi—wilayah sakral tempat keyakinan bersemayam, dogma dijaga, dan kebenaran mutlak dipuja sebagai kompas kehidupan. Di sisi lain, ada ranah akademik—ruang terbuka yang penuh debu pertanyaan, tempat segala hal, bahkan yang paling disakralkan sekalipun, diuji, didebatkan, dan ditimbang lewat metode ilmiah yang dingin.
Pertanyaannya sederhana namun menohok:, mengapa sering kali kedua ranah ini justru tampak saling jegal alih-alih saling peluk?
Mari kita tarik obrolan ini ke realitas keseharian. Di negeri kita tercinta, batas antara teks agama dan ruang nalar kritis kerap kali digarisbawahi dengan spidol merah tebal. Ambil contoh nyata di ruang-ruang kelas studi Islam. Ketika seorang dosen mencoba membumikan sejarah teks keagamaan melalui pendekatan historis-kritis—seperti yang diulas mendalam oleh sarjana Muslim reformis Arkoun dalam Rethinking Islam: Common Questions (Westview Press, 1994, hlm. 45)—sebagian kalangan langsung melotot. Mereka khawatir kesucian agama luntur. Padahal, yang sedang dibongkar di atas meja akademik bukanlah keimanan personal seseorang, melainkan metodologi pemahaman manusia terhadap pesan langit tersebut. Di sinilah letak gesekan asasinya: teologi sering kali menuntut kepatuhan mutlak (submission), sementara akademik menuntut keraguan metodologis (methodological doubt).
Namun, apakah keduanya harus menjadi musuh bebuyutan? Jawabannya tentu saja tidak. Jika kita menengok ke belakang, sejarah peradaban Islam justru mencapai puncak keemasannya ketika para ulama klasik tidak alergi terhadap nalar akademik zamannya. Al-Ghazali dalam karya monumentalnya, al-Munqidh min al-Dalal (Dar al-Kutub al-Ilmiyah, Beirut, 2004, hlm. 88), dengan jujur memetakan bagaimana keraguan intelektual justru membawanya menemukan kepastian teologis yang lebih matang. Artinya, akademik bukanlah liang lahat bagi teologi, melainkan sebuah laboratorium tempat keyakinan diuji agar tidak menjadi dogma mati yang kering.
Di era kekinian yang serba cepat ini, benturan antara dua ranah tersebut sering kali bermutasi menjadi culture war di media sosial. Isu-isu keagamaan diperlakukan sebagai komoditas instan, lepas dari kerangka akademik yang komprehensif. Akibatnya, lahir polarisasi tajam: kelompok yang memuja teologi tanpa nalar kritis berhadapan dengan kelompok yang mereduksi agama semata-mata sebagai artefak sejarah tanpa jiwa.
Padahal, jalan tengahnya sangat jelas. Kita membutuhkan teologi yang bernapas akademik agar tidak jumud, dan sebaliknya, kita memerlukan nalar akademik yang beretika teologis agar tidak terjebak dalam sinisme nir-empati. Seperti yang diingatkan oleh sosiolog Muslim Fazlur Rahman dalam karya klasiknya, Islam and Modernity: Transformation of an Intellectual Tradition (University of Chicago Press, 1982, hlm. 12), pembaruan pemikiran keagamaan hanya akan lahir jika umat mampu membedakan secara tegas antara idealisme normatif agama dan sejarah sosial pelaksanaannya.
Pada akhirnya, merawat kedua ranah ini secara bersamaan adalah pekerjaan rumah kita bersama. Teologi memberikan jangkar moral agar manusia tidak kehilangan arah di tengah badai modernitas, sementara ranah akademik memberikan kemudi berupa nalar jernih agar kapal peradaban kita tidak menabrak karang kebodohan. Keduanya bukan untuk dipertentangkan, melainkan dirajut dalam satu kesadaran utuh: bahwa berpikir kritis tidak pernah mengurangi kadar cinta kita pada kebenaran itu sendiri.***
Penulis adalah:
– Alumni Universitas Al-Azhar Kairo Mesir,
– Kandidat Doktor di Pascasarjana S3 UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta.
